Du faux et de la preuve imaginaire en ethnologie

Organisateurs :
Madalina Vartejanu-Joubert, PLIDAM, INALCO, Paris
Corina Iosif, PLIDAM, Musée National du Paysan Roumain, Bucarest
Maria Pakucs, Institut d’histoire « Nicolae Iorga », Académie Roumaine, Bucarest
Florica Bohîlţea Mihuţ, Université de Bucarest, Faculté d’Histoire, Bucarest
Ecaterina Lung, Université de Bucarest, Faculté d’Histoire, Bucarest
Nicolas Adell, Revue Ethnologie française, Paris
Didier Francfort, Centre de recherche sur les Culture et les Littératures Européennes, Université de LorraineProgramme completArgumentaire de la table-ronde
Du faux et de la preuve imaginaire en ethnologie

Les ethnologues sont-ils en quête de vérité ? Si oui, de quelle nature est la vérité qu’ils espèrent révéler ? Si non, de quoi sont-ils les chercheurs ? La question engage une alternative qui pose elle-même un problème. Il ne fait pas de doute que tout ethnologue s’applique à rendre compte de situations réelles, éprouvées parfois directement. Il ou elle tient à porter à la connaissance une certaine vérité de l’expérience ou une pluralité de vérités sur une même expérience.  Par ailleurs, la construction de la vérité ethnologique prend une dimension supplémentaire dans des contextes historiques particuliers, comme celui de la période communiste en Europe de l’Est. Dans des milieux universitaires où l’ethnologie avait acquis une importance intellectuelle et symbolique considérable en regard de disciplines muselées comme la sociologie ou la psychologie (en Roumanie, cette dernière a disparu comme discipline pendant plus de 10 ans dans les programmes universitaires), l’ethnologue, seul intermédiaire entre une réalité sociologique à laquelle il accède par l’enquête directe et l’espace discursif des constructions intellectuelles, devient le garant de la vérité (culturelle) et le gardien d’une certaine authenticité. En toutes circonstances cependant, l’ethnologue aime à penser qu’il dit vrai et/ou qu’il parle à propos de choses vraies. Mais, dans le même temps, il ou elle ne peut qu’être conscient de la façon dont sa restitution des faits, à distance, oublieuse, sélective, ne donne à lire ou à voir qu’une réalité tronquée, synthétique, concentrée dans quelques figures ou moments qui sonnent toujours un peu faux en regard de ce qui a été vécu. Sans doute est-ce là le prix pour faire accéder non à la réalité totale de l’expérience mais à assez de vérité sur une expérience pour la faire comprendre et la rendre partageable. Un peu de faux pour assez de vérité ; tel est le point de départ qui nourrit les réflexions qui pourront être conduites dans le cadre de cette table-ronde. L’un des enjeux sera donc de déterminer les contours flous de ce « un peu », non tant pour le cadrer (en désignant par exemple les lignes rouges qui marqueraient le passage vers « trop » de faux) que pour faire état de différents cas de figure ou situations qui posent concrètement le problème du faux en ethnologie.

Dans le cadre de cette table-ronde, ce problème pourra être posé selon une double démarche. D’un côté, il s’agira de mobiliser les ressorts, les objets et les principes d’une ethnologie du faux, c’est-à-dire l’ensemble des savoirs descriptifs et analytiques qui visent à élucider les acteurs, filières et produits de la construction du faux dans les différents champs de la vie sociale (économique, mais aussi politique, symbolique, technique, etc.). Dénicher par le biais des faussaires, des copies, des contrefaçons, des fausses identités, des histoires inventées ce que ces pratiques disent du monde dans lequel elles sont prises. D’un autre côté, on pourra s’attacher à déterminer les enjeux de la question du faux de l’ethnologie, c’est-à-dire les manières dont l’ethnologie en tant que discipline scientifique est elle-même copiée, imitée, détournée dans des ethno-fictions, des para-ethnographies qui peuvent aller jusqu’à inventer des ethnologues ou des terrains. Ces dispositifs renseignent sur la place de la discipline dans un contexte donné et sur le rôle qu’on lui attribue.

Cette double démarche (ethnologie du faux / faux de l’ethnologie) pourra croiser deux thématiques que la table-ronde souhaite privilégier :

1) La question du faux dans le champ scientifique. Il s’agit d’examiner ce que la quête d’authenticité (des objets, des faits, des situations, des personnes) fait à la production des savoirs dans différents contextes et notamment lorsque l’attachement à l’authenticité est davantage le fait des acteurs qui tiennent à des formes légitimées d’enracinement que celui des scientifiques qui s’emploient à déconstruire le concept et à en démontrer la fragilité, y voyant un ressort de l’inégalité dans l’accès à l’Histoire et un instrument privilégié de l’essentialisme. Ainsi, a-t-on dans différents contextes une double traque du faux qui se met en place entre des acteurs qui s’appliquent à chercher la vérité de pratiques, d’origines par l’attestation de preuves d’ancienneté et de continuité, et des savants académiques (ethnologues, historiens, archéologues, experts, historiens de l’art) qui remontent les mêmes filières pour établir les voies par lesquelles des authenticités multiples s’établissent. A quels affrontements de savoirs ces postures différentes donnent-elles lieu ?

2) La question du faux dans le champ esthétique. Il s’agira là de convoquer les champs (littérature, théâtre, arts visuels, performances, etc.) qui entretiennent avec la quête de vérité(s) un rapport distinct de celui mobilisé dans le champ scientifique, même si les procédés comme les objectifs ont trouvé depuis plus d’un demi-siècle à se mêler dans des entreprises croisées qui jouent sur le brouillage des catégories. Le roman non fictionnel, depuis Truman Capote, convoque des procédés d’enquête et des méthodes qui interdisent de penser que la science a confisqué l’administration de la preuve. Dans un autre registre, l’attention au réel déployé tant par le théâtre (depuis celui de la cruauté d’Artaud) que par le cinéma (depuis, au moins, le cinéma-vérité) n’implique-t-elle pas une réflexion sur la fabrication de la vérité et la place que le faux prend dans ce processus ? Quels usages esthétiques (ou dans le champ esthétique) fait-on des documents, des preuves ? Quels rapports au réel ou au référentiel se déploient dans des univers dont on estime un peu vite qu’ils ont précisément pour fonction de s’en affranchir ? Quelles places en retour l’imaginaire ou les pratiques esthétiques ont-elles dans la construction d’une discipline scientifique telle que l’ethnologie ?

Pensée comme un point de départ à un développement plus ample de réflexions, cette tableronde voudrait ainsi interroger la pluralité des manières de traiter du faux en ethnologie.